◎林颐
中国古典美学博大精深，内蕴丰富。《诗品》云：“汤惠休曰：‘谢（灵运）诗如芙蓉出水，颜（延之）诗如错彩镂金。颜终病之。”宗白华先生说，“芙蓉出水”和“错彩镂金”代表了中国美学史上两种不同的美感或美的理想。自然可爱的“初发芙蓉”隐隐然居于上。
《诗品》出于南朝钟嵘。魏晋时期的审美趋向，以回归自然为普遍追求。究其源头，老子主张“无为”，尝言：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”亦言：“道之出口，淡乎其无味。”溯流而下，李太白诗：“清水出芙蓉，天然去雕饰。”杜甫也有“直取性情真”的诗句。苏东坡认为诗文的最高境界是“绚烂之极归于平淡”。一路缓淌，至王国维评意境，“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，平淡至真，悄然道尽人世沧桑。
淡，是中国古典美学的核心命题，也是区别于西方美学的一种独特品格。
这部《淡之颂：论中国思想与美学》，是法国哲学家暨汉学家朱利安（或译作于连、余莲）的作品。从标题即可见他对“淡”的崇仰。
启蒙哲人伏尔泰在《论荣耀》里说过，中国是“世界上最古老、最广阔、最美丽、人口最多、管理得最好的国家”。法国人曾经创造“中国风”（Chinoiserie）这个名词来描述中国对欧洲的影响。法王路易十四是“中国风”的崇拜者，他的艺术品位很接近我们的乾隆皇帝，喜爱一切红艳艳金灿灿亮闪闪的东西，刺绣的丝绸幔帐、真漆柜子、金丝细工饰品、特列安农瓷屋……富丽堂皇且充满异国情调。
“中国风”代表了法国人的中国想象，但其实与中国的传统美学相距甚远。朱利安谈及罗兰·巴特的中国纪行。巴特1975年从东亚旅行回来，他用寥寥数语表达其看法：“中国很平静。”不是“色彩缤纷的”，而是“平板的”，是“平庸无奇的”。虽然“友善”，却不免“冷淡”。朱利安说，重读巴特那篇《中国怎么样？》让他感到惊讶，虽然当时的情势特殊，但巴特作为哲学家对中国的理解显然过于肤浅，缺少纵深的，以及更宽广的理解。
淡，不是冷淡，不是平庸。叶朗先生在《中国美学史大纲》里说：“‘无味’也是一种‘味’，而且是最高的味。”这是对老子所说“恬淡为上，胜而不美”的阐发。朱利安说，从思辨的观点，那被认为是“平淡无味”的事物，岂不也因此被揭示成最有色有味的事物吗？因此，朱利安认为，应当在可感的范畴之中，具体地去认识中国人所谓的“淡”。
淡之颂，颂扬什么？淡的山水。以倪瓒为例，块石荒树，野丘孤亭，与水之空白呼应的天空无底的澄清。社交中的淡。以孔子见老子为例，说“君子之交淡如水，小人之交甘如醴；君子淡以亲，小人甘以绝”。性格的平淡。结合中国伦理学的表述，“是故观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明”。沉默的音乐。自先秦礼乐之“大象无形”说“遗音”，说“余韵度江去，天涯安可寻”，说“月出鸟栖尽……曲罢秋夜深”。味外味，景外景。说饮食之道与感官的相通，视觉化作诗家之景，如蓝田日暖，良玉生烟……诸般种种，淡，融入中国文化的骨髓，融入中国人的传统生活。
朱利安尤其强调“中”的价值。这是“淡”的意识的哲学根基。朱利安说，对“淡”的看重跨越了道家思想与儒家思想的界别，不只是出现在道家对本有自然的歌颂，同时也可见于儒家对圣人的描述。他援引《中庸》数语，比如以“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”肯定“淡”的意涵，而我想起了另一句，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也；致中和，天地位焉，万物育焉”。当年有人向吴清源请教围棋，吴先生便是以“中和之道”来回应他。围棋须争胜负，但也须求中和。只有发挥出棋盘上所有棋子效率的那一手才是最佳的一手，那就是中和的意思。每一手必须考虑全盘整体的平衡去下——这就是“六合之棋”。有关“淡”与中国文化的话题，实在很多。
汉学家论中国，最长处在视角，可惜思维、行文常有隔。朱利安较少运用西方理论，致力于挖掘中国典籍，参悟得比较透，有中国味儿，让我感觉很亲切。
◎林颐
中国古典美学博大精深，内蕴丰富。《诗品》云：“汤惠休曰：‘谢（灵运）诗如芙蓉出水，颜（延之）诗如错彩镂金。颜终病之。”宗白华先生说，“芙蓉出水”和“错彩镂金”代表了中国美学史上两种不同的美感或美的理想。自然可爱的“初发芙蓉”隐隐然居于上。
《诗品》出于南朝钟嵘。魏晋时期的审美趋向，以回归自然为普遍追求。究其源头，老子主张“无为”，尝言：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”亦言：“道之出口，淡乎其无味。”溯流而下，李太白诗：“清水出芙蓉，天然去雕饰。”杜甫也有“直取性情真”的诗句。苏东坡认为诗文的最高境界是“绚烂之极归于平淡”。一路缓淌，至王国维评意境，“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，平淡至真，悄然道尽人世沧桑。
淡，是中国古典美学的核心命题，也是区别于西方美学的一种独特品格。
这部《淡之颂：论中国思想与美学》，是法国哲学家暨汉学家朱利安（或译作于连、余莲）的作品。从标题即可见他对“淡”的崇仰。
启蒙哲人伏尔泰在《论荣耀》里说过，中国是“世界上最古老、最广阔、最美丽、人口最多、管理得最好的国家”。法国人曾经创造“中国风”（Chinoiserie）这个名词来描述中国对欧洲的影响。法王路易十四是“中国风”的崇拜者，他的艺术品位很接近我们的乾隆皇帝，喜爱一切红艳艳金灿灿亮闪闪的东西，刺绣的丝绸幔帐、真漆柜子、金丝细工饰品、特列安农瓷屋……富丽堂皇且充满异国情调。
“中国风”代表了法国人的中国想象，但其实与中国的传统美学相距甚远。朱利安谈及罗兰·巴特的中国纪行。巴特1975年从东亚旅行回来，他用寥寥数语表达其看法：“中国很平静。”不是“色彩缤纷的”，而是“平板的”，是“平庸无奇的”。虽然“友善”，却不免“冷淡”。朱利安说，重读巴特那篇《中国怎么样？》让他感到惊讶，虽然当时的情势特殊，但巴特作为哲学家对中国的理解显然过于肤浅，缺少纵深的，以及更宽广的理解。
淡，不是冷淡，不是平庸。叶朗先生在《中国美学史大纲》里说：“‘无味’也是一种‘味’，而且是最高的味。”这是对老子所说“恬淡为上，胜而不美”的阐发。朱利安说，从思辨的观点，那被认为是“平淡无味”的事物，岂不也因此被揭示成最有色有味的事物吗？因此，朱利安认为，应当在可感的范畴之中，具体地去认识中国人所谓的“淡”。
淡之颂，颂扬什么？淡的山水。以倪瓒为例，块石荒树，野丘孤亭，与水之空白呼应的天空无底的澄清。社交中的淡。以孔子见老子为例，说“君子之交淡如水，小人之交甘如醴；君子淡以亲，小人甘以绝”。性格的平淡。结合中国伦理学的表述，“是故观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明”。沉默的音乐。自先秦礼乐之“大象无形”说“遗音”，说“余韵度江去，天涯安可寻”，说“月出鸟栖尽……曲罢秋夜深”。味外味，景外景。说饮食之道与感官的相通，视觉化作诗家之景，如蓝田日暖，良玉生烟……诸般种种，淡，融入中国文化的骨髓，融入中国人的传统生活。
朱利安尤其强调“中”的价值。这是“淡”的意识的哲学根基。朱利安说，对“淡”的看重跨越了道家思想与儒家思想的界别，不只是出现在道家对本有自然的歌颂，同时也可见于儒家对圣人的描述。他援引《中庸》数语，比如以“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”肯定“淡”的意涵，而我想起了另一句，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也；致中和，天地位焉，万物育焉”。当年有人向吴清源请教围棋，吴先生便是以“中和之道”来回应他。围棋须争胜负，但也须求中和。只有发挥出棋盘上所有棋子效率的那一手才是最佳的一手，那就是中和的意思。每一手必须考虑全盘整体的平衡去下——这就是“六合之棋”。有关“淡”与中国文化的话题，实在很多。
汉学家论中国，最长处在视角，可惜思维、行文常有隔。朱利安较少运用西方理论，致力于挖掘中国典籍，参悟得比较透，有中国味儿，让我感觉很亲切。
