青少年是中华优秀传统文化的发扬者、继承者与创新者，基础教育必须激活学生内在的文化基因，培养其承担中华民族伟大复兴大任之信心与能力。杭州师范大学国学院启动的“攀登工程”——“国学研究与国学教育”项目正是对传统文化教育的新探索与积极回应。该项目以创建大学、中小学贯通的一体化开放合作格局为着力点，旨在传承中华文明，滋养明理、怡情、力行的素质，取得明显成效。其项目研究成果《实践本位的传统文化教育创新模式》一书阐述了以“分层设计”为中心轴，探究以“融合多元路径”“构建课程模块”“开发实践化育”“强化文化浸润”为特征的“一枝四叶”实践本位创新模式。该研究具有理论创新与实践推广价值，尤其体现在以下几个方面。
首先，多主体协同合作。我国传统文化博大精深，其专业性、宽博性与精深性决定了传统文化教育需要采取开放、合作的协同创新教育模式。《实践本位的传统文化教育创新模式》显示出中小学与大学、地方文博机构等组织形成教育合力，努力构建多元主体协同互动的网络化教育机制。该项目以杭州师范大学为中心，形成高师院校、中小学一线教学单位、地方文博单位的强大合力，发挥了1+1+1＞3的资源整合效用。在具体的协同合作中，各个组织发挥各自的资源与能力优势，实现优势互补，共同通过创设文化环境、构建课程体系、实行体验践行等措施培育青少年的文化认同感，提升青少年文化创新能力。在促进传统文化教育创造性发展的阶段，各个参与主体协力推进教育改革，协同探索合作模式。
其次，分学段有机衔接。根据《纲要》“分学段有序推进中华优秀传统文化教育”的精神要求，并结合不同年龄层学生的学习认知规律，杭州师范大学副校长兼国学院院长何俊等在《实践本位的传统文化教育创新模式》中以总体分层规划为基点，探索因材施教、分学段有机衔接的综合改革实践方略。在小学阶段，采取知识学习与日常实践化育双结合，构建文化、精神、技艺等三层次校本课程与渗透式课程，实践层面从易知、易用入手，着力于日常行为与生活技能的训练，促进学生“知行合一、真实成长”。在中学阶段，侧重培植学生发现、分析传统文化资源的实践能力。在构建地域特色的“传统文化研究”课程群的同时，学校通过组建“传统文化类”研究性社团，开展传统文化的田野调查实践等途径实施传统文化教育。这种分层多元的、注重不同培养目标与内容的传统文化教育路径层层深入、循序渐进，使传统文化教育贯穿于中小学整个过程，为大学阶段的进一步教育奠定基础。有关中小学可借鉴该研究构建的传统文化教育实施路径基本模型，并依据自身校园所处的地理文化环境和可操作性条件，创设具有自身特色的传统文化教育模式。
再次，全方位融入教育。传统文化的教育是一个一体化、全方位的过程，既是显性知识的传授与互动，也是隐性知识的浸润与熏陶。《实践本位的传统文化教育创新模式》一方面尝试把中华优秀传统文化教育系统地融入课程和教材体系，包括基于传统经典的校本课程、基于地方文博资源的校本课程、基于传统技艺与风土习俗的校本课程、基于实践的主体活动等。另一方面提出将课堂搬到日常生活，营造“传统文化校园”，消除传统文化与学生现实生活经验的藩篱。学校采取“园文化”与“室文化”建设双管齐下等有效举措。如通过“园文化”建设打造具有传统文化元素的景观文化、走廊文化、墙面文化、立柱文化、校训文化等；通过“室文化”建设践行“境教”理念的传统文化体验馆，包括校史馆、文化陈列馆、传统农业学习场所、名师工作室、班级文化角等。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。学生置身于良好的传统文化教育环境，有利于其逐渐积累起文化自觉意识，内化所学、所观、所感，进而主动地将文化创造通过外化的实践展现出来。
青少年是中华优秀传统文化的发扬者、继承者与创新者，基础教育必须激活学生内在的文化基因，培养其承担中华民族伟大复兴大任之信心与能力。杭州师范大学国学院启动的“攀登工程”——“国学研究与国学教育”项目正是对传统文化教育的新探索与积极回应。该项目以创建大学、中小学贯通的一体化开放合作格局为着力点，旨在传承中华文明，滋养明理、怡情、力行的素质，取得明显成效。其项目研究成果《实践本位的传统文化教育创新模式》一书阐述了以“分层设计”为中心轴，探究以“融合多元路径”“构建课程模块”“开发实践化育”“强化文化浸润”为特征的“一枝四叶”实践本位创新模式。该研究具有理论创新与实践推广价值，尤其体现在以下几个方面。
首先，多主体协同合作。我国传统文化博大精深，其专业性、宽博性与精深性决定了传统文化教育需要采取开放、合作的协同创新教育模式。《实践本位的传统文化教育创新模式》显示出中小学与大学、地方文博机构等组织形成教育合力，努力构建多元主体协同互动的网络化教育机制。该项目以杭州师范大学为中心，形成高师院校、中小学一线教学单位、地方文博单位的强大合力，发挥了1+1+1＞3的资源整合效用。在具体的协同合作中，各个组织发挥各自的资源与能力优势，实现优势互补，共同通过创设文化环境、构建课程体系、实行体验践行等措施培育青少年的文化认同感，提升青少年文化创新能力。在促进传统文化教育创造性发展的阶段，各个参与主体协力推进教育改革，协同探索合作模式。
其次，分学段有机衔接。根据《纲要》“分学段有序推进中华优秀传统文化教育”的精神要求，并结合不同年龄层学生的学习认知规律，杭州师范大学副校长兼国学院院长何俊等在《实践本位的传统文化教育创新模式》中以总体分层规划为基点，探索因材施教、分学段有机衔接的综合改革实践方略。在小学阶段，采取知识学习与日常实践化育双结合，构建文化、精神、技艺等三层次校本课程与渗透式课程，实践层面从易知、易用入手，着力于日常行为与生活技能的训练，促进学生“知行合一、真实成长”。在中学阶段，侧重培植学生发现、分析传统文化资源的实践能力。在构建地域特色的“传统文化研究”课程群的同时，学校通过组建“传统文化类”研究性社团，开展传统文化的田野调查实践等途径实施传统文化教育。这种分层多元的、注重不同培养目标与内容的传统文化教育路径层层深入、循序渐进，使传统文化教育贯穿于中小学整个过程，为大学阶段的进一步教育奠定基础。有关中小学可借鉴该研究构建的传统文化教育实施路径基本模型，并依据自身校园所处的地理文化环境和可操作性条件，创设具有自身特色的传统文化教育模式。
再次，全方位融入教育。传统文化的教育是一个一体化、全方位的过程，既是显性知识的传授与互动，也是隐性知识的浸润与熏陶。《实践本位的传统文化教育创新模式》一方面尝试把中华优秀传统文化教育系统地融入课程和教材体系，包括基于传统经典的校本课程、基于地方文博资源的校本课程、基于传统技艺与风土习俗的校本课程、基于实践的主体活动等。另一方面提出将课堂搬到日常生活，营造“传统文化校园”，消除传统文化与学生现实生活经验的藩篱。学校采取“园文化”与“室文化”建设双管齐下等有效举措。如通过“园文化”建设打造具有传统文化元素的景观文化、走廊文化、墙面文化、立柱文化、校训文化等；通过“室文化”建设践行“境教”理念的传统文化体验馆，包括校史馆、文化陈列馆、传统农业学习场所、名师工作室、班级文化角等。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。学生置身于良好的传统文化教育环境，有利于其逐渐积累起文化自觉意识，内化所学、所观、所感，进而主动地将文化创造通过外化的实践展现出来。
